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2024年11月22日
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果寧法師，字戒凈，禮從上圣下輝大和尚學佛，在廈門南普陀寺剃度出家，于上學下誠大和尚處受比丘大戒。現任廈門中華傳統文化研究會副會長，香港普緣蓮社主持，上海交通大學、廈門大學兼職教授。
走過無住門，我們進入的第二個心靈之，叫做空門。
幾乎每個人都知道空門的概念，在書中或者影視作品中，一個人灰心失望的時候，被情感所傷或者事業失敗的時候，往往會看破紅塵，遁入空門。因此，空門給人的印象往往是一種消極避世的逃避。事實上，佛教中所講的空門，叫做“空而不空”。
歷史上，文學家蘇東坡是個喜愛參禪之人，經常和朋友佛印禪師討論佛法。一次，身居官位的蘇東坡前去聽佛印禪師講佛法，可當他到達的時候，屋中座無虛席。于是佛印禪師問： “你來聽法，沒有座位，你要坐在哪里?”
蘇東坡明白佛印禪師正與自己講禪語，于是說： “我有座位，我可以坐和尚的四大之身。”
佛印笑了：“東坡居士，如果你能回答我的問題，我就讓你坐我的這個四大之身，如果你回答不了，那么就請你把官帶留下。”
蘇東坡表示同意。于是佛印禪師說：“佛門講身為四大，四大皆空時，你坐哪里?”
蘇東坡無話可說。于是，他的腰帶至今還留在鎮江的金山寺內。
正如我們所熟知的，佛教中，有“四大”的說法，但很少有人知道“四大”的含義。事實上，佛門中所稱的四大，指人身體的組合。第一大，稱為地大，是我們身體中堅硬的部分，包括骨骼、頭發、肌肉、指甲等；第二大，稱為水大，是我們身體中的血液、分泌物、細胞與細胞之間的水分等；第三大，稱為火大，是我們身體的溫度；第四大，稱為風大，是我們的呼吸。四大和合組成一個人，一旦分開，人體也就消亡了，一切歸于空。
廣而闊之，地、水、火、風、空這五大元素組成了世界的萬物。山河大地、日月星辰、花草樹木，無一不是由地、水、火、風組成的。地球表面，大部分被水覆蓋，而我們所能感覺到的溫度的變化，便可以稱之為火。火使空氣產生流動和變化，這樣就形成了風。與此相對，地的下面是地下水，水之下是火，火之下是風。在佛教的世界觀中，正是因為地球中心是空的，才產生可以導致火山噴發的地下火和將火吹出來的風。由此可見，從地心到宇宙，地、水、火、風、空組成了萬物。而在佛教中，這一切都是因緣所生，最終也都會歸于空。
同樣，萬物都有佛教中稱為“生住異滅”的規律。植物出生而存在，到了秋天慢慢變化，冬天死亡。人也有生老病死的自然規律，從生到老病而死，生住異滅。即使礦物也有成住壞空的規律，有形成的階段，也有因年代久遠而被外物或自身所損耗消減，最后完全消失，歸于空無。
歷史上的金代禪師酷愛蘭花，因此庭院里栽種了幾百盆品種各異的蘭花，閑暇時他便悉心照料它們。
一天，金代禪師有事外出，一個弟子給蘭花澆水時，不慎將擺放蘭花的架子絆倒，整架的蘭花都打翻在地，一片狼藉。這個弟子知道禪師愛蘭如命，心中異常惶恐。等禪師回來時。弟子便去認錯，甘愿接受禪師的任何處罰。
金代禪師并不生氣，反而心平氣和地安慰弟子：“我喜愛蘭花，因為可以用香花供佛，同時也能美化寺院環境。但我喜愛蘭花可不是為了生氣。世上萬物無常，不可執著于自己心愛的事物難以割舍啊!”
有無相生，陰陽互轉，是這個宇宙發展的基本規律。有來自于無，無中生出有，有又歸于無，這就是佛教的空觀。一切都是因緣所生法，當體皆空，了不可得。正因如此，我們身邊的事物，我們所擁有的一切，包括我們自身，都沒有不變的存在，總有一天都會歸于空，終究塵歸塵，土歸土。我們無法留住手中的水，又怎能抓住無常?任何東西都無法保留、無法長久，終究會消失。因此，走過空門，我們就需要明白，既然四大皆空，我們就不必對身邊事物和我們自己太過執著，對自心內外的一切抱著享有而不是占有的心態，這也就是“四大皆空”，不可執著的概念。
