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2024年11月24日
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不能說實用理性就是一種壞東西。但西方人，自希臘民族起，就更多追求一種理想層面的東西。比如柏拉圖的“理念”，說的就是一種理想狀態(tài)的存在。說其存在，卻是看不見摸不著，它僅存在于觀念之中。比如，世上所有可見可摸的圓形實物，鍋碗盆桶，哪怕工匠的手藝再精湛，都不可能做出完美的圓形，完美的圓形僅存在于幾何學(xué)的定義之中：圓周與圓心的距離處處相等。顯然，這樣的存在與我們感官所及的實物無關(guān)。柏拉圖有一本名著，“理想國”，拉丁文為Politeia，原意就是“政體”，在英文中，它被譯為“共和國(The Republic)”，中文本則譯為“理想國”。其實柏拉圖在書中只是討論何種政體更好，不過誤譯為“理想國”，至少透露出這一信息，政治哲學(xué)探求的就是理想政體。這一思路一直延續(xù)至馬克思，在馬克思看來，共產(chǎn)主義社會就是一種值得追求的理想生活。
源于西方的科學(xué)又何嘗不是如此。伽利略的自由落體定律僅適用于真空(無摩擦、無空氣阻力)這一理想狀態(tài)。牛頓力學(xué)中的“質(zhì)點”模型即是指一個除質(zhì)量之外、不具任何屬性的幾何學(xué)意義上的點；萬有引力定律假設(shè)，無限遠處的引力勢能為零；同時它還假設(shè)，當計算地球和月亮之間的引力時，必須忽略太陽及其他星體的引力存在。社會科學(xué)同樣如此。比如，經(jīng)濟學(xué)的理性人是指，在約定的條件之下，個人總是追求利益的最大化，由此而推出囚徒困境，當博弈雙方處于信息封閉且博弈次數(shù)有限的情況下，相互背叛就是最優(yōu)策略。
不過即便在學(xué)術(shù)界，也經(jīng)常聽到這樣的質(zhì)疑之聲：經(jīng)濟學(xué)家所謂的理性人，是一種高度抽象的人性，它怎么可能對應(yīng)于生活中如你我這樣具體的人呢？現(xiàn)實生活中怎么會有類似囚徒困境這樣的純粹事例呢？幸好沒有人質(zhì)疑自由落體定律或萬有引力定律因為僅適用于理想情況而對現(xiàn)實無效，不過確實有不少人文學(xué)者如此認為，研究社會科學(xué)不能沿用研究自然科學(xué)的方法。換言之，對自然科學(xué)有效的思路在社會科學(xué)領(lǐng)域則有可能此路不通。這一質(zhì)疑是否能夠成立？就以經(jīng)濟學(xué)中的理性人來說，盡管現(xiàn)實生活中的官員，其道德品行也許表現(xiàn)出參差不齊，但總體說來，當權(quán)力足夠強，而約束機制足夠弱(亦即處于一種非理性的制度)時，盡可能為己謀利就是一種理性選擇(使自身利益最大化)，可見這是一個簡單卻不失深刻的模型，它猶如一把鋒利的解剖刀，令人洞察制度的重要性，而制定制度卻是一個具有可操作性的實踐活動，它不會淪為空談，空談只會誤國。囚徒困境同樣如此，盡管現(xiàn)實生活中不會照搬囚徒困境的場景，但正是通過這樣的研究，我們才可察覺問題的癥結(jié)所在，亦即僅當改有限次博弈為無限次博弈時，囚徒困境才有望被打破，合作才有可能出現(xiàn)。這正是現(xiàn)實或真實社會所面對的情況。
設(shè)定理想情況之重要，恰在于此。比如，下述說法“對于官員貪腐的零容忍是不現(xiàn)實的，即使在所謂的西方民主國家，也不可能杜絕腐敗”等等之所以難以成立，就在于它全盤默認并且接受現(xiàn)實的不可改變性，其背后的思路則是，無視理想存在的重要價值。理想之為理想，就在于它總是與現(xiàn)實保持某種距離，若要荒謬地認為理想可以一絲不差地變?yōu)楝F(xiàn)實，那就再也沒有理想了；理想的意義正在于，在認識領(lǐng)域，它提供的是一種超越的視角，令我們洞察復(fù)雜現(xiàn)象背后的本質(zhì)；在實踐領(lǐng)域，它猶如一面鏡子，照出現(xiàn)實的缺陷，令我們產(chǎn)生改變現(xiàn)狀的動力和勇氣。霧霾兇猛還不是最可怕，更可怕的是，我們果真如某位經(jīng)濟學(xué)家所說，自以為出門戴上口罩、家里安上凈化器，就可以把霧霾視為正常，心安理得地生活在現(xiàn)實當中。若這樣的心態(tài)不幸普遍蔓延，那我們眼下的情況又怎么能與上世紀初的發(fā)達國家相提并論呢？
