很榮幸能夠再次來到馬奈草地俱樂部。30多年前我曾經是大學老師，20多年前是社會科學院的研究人員，10多年前是美國國際環境政策訪問學者，今天我走進了農村。我為什么走這條路？我一直在思索一個問題，人類到底要往何處去？我一直在尋找前行的方向，我也看到了現代西方文明的一些問題，它只是在物質層面思考和解決問題。我們中國如果還糾纏于物質消耗，那么現在的炫富，只能使有限的資源不斷被耗竭，損失我們95%的生命和賴以生存的地球。
我做了20年環保，40年哲學，3年半的鄉村實踐，今天我想跟大家分享一下我對這個事情的理解。當初我去農村主要是為了推動綠色社區建設。在北京延慶租了3000畝的山林作為培訓基地，在2000年的時候我們和全國10幾個省市一起發起了“地球日中國行動”。此后又發起了“春日行動”，我們也叫它綠色生活。
汶川大地震發生后，在紅十字基金會的支持下，我們在重慶巫溪縣建立了一個樂和家園。作為一個哲學出身的知識分子，我到鄉下去不僅僅是為了救災，我們這么多有智有識的人聚在一起也不僅僅關注鄉村命運，更多是尋找中國向何處去的方向和路徑。現在，很多人都意識到自己處于危機狀態，信仰缺失造成迷茫和焦慮。我們從各種各樣的災難中感覺到生態系統全面崩潰離我們并不遙遠。
在這種情況下，我認為要解決這些問題應該有一種文明轉型，它就是生態文明。生態文明不僅是環境概念，它是由5個功能系統。我們從歷史上去尋找中國人5千年的生存智慧，我們找到了樂和。樂是和的表情，和是樂的心情。以道的存在為生存哲學與生命之理。道的真諦就是和。
如何才能和？我覺得主要依靠三條原則，其實是三條生態學的原則，自然萬物是關聯的，差異是正常的，我們每個個體生命都有它存在的理由，這種差異具有無限多樣性。但是，個體生命的獨立性在我們這個時代完全迷失了，我們被各種各樣的概念、標準所限制，需要回到“PHD”狀態。我把P理解為普愛，沒有道的狀態，把H理解為互補，把D理解成獨立。這種差異互補共生，就是我所理解的樂和生命狀態。
在樂和家園，包括公共建筑，都是村民自己按照基本的生態原則做的房子。我們也幫他們做節能的柴灶，污水處理池，教他們用沼氣，垃圾分類。這就是樂和人居。關于樂和生計有很多的理念和理想，我們建了幾個生態小農場做養殖業和種植業。還幫助他們搞旅游、培訓等。如今在樂和家園可以說沒有一個留守兒童了。未來我們的鄉村還可以發展創意產業、時尚手工業。
當這個模式逐漸成熟后，我們通過理論研究、媒體傳播、現場研討，以及市長論壇等活動開始推廣。這時候我就受到了我們巫溪縣委書記鄭向東同志的邀請，回到了巫溪。巫溪是我的老家，本來我是想休息一下，回到我祖祖輩輩生活的那個地方。當我回去后，我突然發現那里的百姓、民風和自然山水是可以實現我理想的一個地方。它特點是大群工、大民生，而過去是政府自己做大群工。
在巫溪，當地政府鼓勵成立農民協會，也引進了我們這樣的社會組織，就是說群眾工作不僅有黨和群眾來做，也是由群眾組織來做，包含了群眾組織做的工作，所以叫大群工。我們不僅僅把經濟當成民生，文化也是民生，環保、健康、心理幸福也是民生，這是大民生的概念。目前巫溪樂和家園已成為當地“十二·五”規劃的內容。
在樂和家園中，鄉村自主自治是最關鍵的。目前這里形成了“兩會一院”，兩會是樂和合作會、聯席會和一個樂和大院。這個被清華大學的一位副院長稱之為公共管理的三要素，互助會就是公益社會，公共管理機制就建起來了。中國最大問題是基層缺少公共事務的治理機制。我們就摸索出了這么一套機制，很契約化的管理，還簽了協議。
當然，城市也可以做樂和小區，城鄉之間是公共空間，我們叫做廣義的公園，這樣的架構是有生命力的。這樣城市也是精氣神的共同體。但這需要社會性質的共同體來完成，樂和委員會是黨的腦，群眾工作部是心臟，樂和辦公室是腿，這個有機體保證了巫溪在短時間里創造了奇跡。最后送給大家一朵花，樂和生態之花。這是樂和生計，生態文明的經濟系統，樂和養生和樂和養義，這就是生態文明5個系統。
