時(shí)間：2016-12-20 20:53:31
來(lái)源：光明日?qǐng)?bào) 作者：郭沂
2016年4月28日，習(xí)近平主席在亞信第五次外長(zhǎng)會(huì)議開幕式上發(fā)表重要講話指出：“‘恃德者昌，恃力者亡。’弱肉強(qiáng)食有違時(shí)代潮流，窮兵黷武締造不了和平，互諒互讓才能帶來(lái)穩(wěn)定，堅(jiān)守道義才能贏得持久安全。”
“恃德者昌，恃力者亡”出自《史記·商君列傳》，趙良勸說(shuō)商鞅積德行善、明哲保身：“《書》曰：‘恃德者昌，恃力者亡。’君之危若朝露，尚將欲延年益壽乎？則何不歸十五都，灌園於鄙，勸秦王顯巖穴之士，養(yǎng)老存孤，敬父兄，序有功，尊有德，可以少安。君尚將貪商於之富，寵秦國(guó)之教，畜百姓之怨，秦王一旦捐賓客而不立朝，秦國(guó)之所以收君者，豈其微哉？亡可翹足而待。”不過(guò)，“恃德者昌，恃力者亡”并不見(jiàn)于今本《尚書》。按照唐人司馬貞《史記索隱》的說(shuō)法：“此是《周書》之言，孔子所刪之馀。”“孔子所刪之馀”恐出于臆測(cè)，但以之為“《周書》之言”，當(dāng)屬有據(jù)。
自從跨入文明時(shí)代，中國(guó)就極其重視人倫關(guān)系，正如孟子所說(shuō)，“堯舜之道，孝弟而已矣”。但當(dāng)時(shí)支配人們思想的，主要是傳統(tǒng)宗教，也就是天命思想。到了殷周之際，以文、武、周公為代表的政治精英和文化精英由殷之代夏、周之代殷的歷史，對(duì)傳統(tǒng)宗教進(jìn)行了一次深刻、徹底的反思，發(fā)現(xiàn)并非“天命不僭”，而是“天命靡常”，“惟命不于常”，甚至“天不可信”。至于夏、殷兩代的廢替，皆因“惟不敬厥德，乃早墜厥命。”原來(lái)，社會(huì)發(fā)展變化的最終根據(jù)，并不是神秘莫測(cè)的天命，而是人的德行。在這方面，周初統(tǒng)治者可謂身體力行。史載虞、芮兩國(guó)為爭(zhēng)奪邊界的土地鬧得不可開交，便一起去找時(shí)為西伯的周文王評(píng)理。他們到達(dá)周國(guó)以后，發(fā)現(xiàn)“耕者皆讓畔，民俗皆讓長(zhǎng)”，于是十分慚愧，雙雙讓出有爭(zhēng)議的土地。這正是《尚書·周書》提出“恃德者昌，恃力者亡”的歷史背景。
自此以后，尊德重道的思想逐漸深入人心。《左傳·襄公二十四年》記載，春秋時(shí)魯國(guó)大夫叔孫豹和晉國(guó)大夫范宣子曾就什么是“死而不朽”各抒己見(jiàn)。叔孫豹說(shuō)：“豹聞之，‘太上有立德，其次有立功，其次有立言’，雖久不廢，此之謂三不朽。”從“聞之”二字看，其下三語(yǔ)乃當(dāng)時(shí)流行的格言，代表了時(shí)人的共識(shí)。為什么“立德”“立功”“立言”可以不朽呢？那是因?yàn)槠淙穗m死，但其道德、功業(yè)、說(shuō)教已被載入歷史，為人們世代傳頌，經(jīng)久不滅。因此，如果說(shuō)西方人的不朽存在于上帝的話，那么中國(guó)人的不朽存在于人們心中。“立德”居“三不朽”之首，可見(jiàn)中國(guó)人對(duì)道德的珍視。
春秋以降，諸子蜂起，“恃德者昌，恃力者亡”的思想為儒家所發(fā)揚(yáng)光大。作為儒家學(xué)派創(chuàng)始人，孔子不但提出了一整套倫理道德思想，而且將其用于政治。他說(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”用道德治理國(guó)家，那么人民就會(huì)像眾星朝斗那樣維護(hù)君王和社會(huì)。孔子雖然不否定刑法，但他認(rèn)為，德治更加根本。他曾將政令法治與道德教化做了一個(gè)比較：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”如果用政令來(lái)引導(dǎo)人民，用刑法來(lái)約束人民，那么他們雖然也能免于犯罪，但會(huì)喪失羞恥心；如果用道德來(lái)引導(dǎo)人民，用禮樂(lè)來(lái)約束人民，那么他們不但不會(huì)犯法，而且有羞恥心。短短數(shù)語(yǔ)，卻包含著極其深刻的道理，是有人性論的基礎(chǔ)的。人性有善有惡，政令刑法遏制陰暗的一面，道德教化發(fā)揚(yáng)美好的一面。二者相輔相成，缺一不可，而以道德教化為根本。羞恥心就屬人性中美好的一面，是道德的基礎(chǔ)，如果失去了這個(gè)基礎(chǔ)，縱然人民免于犯罪，但不可能樹立起良好的道德風(fēng)尚。這是孔子德治思想的根源。
不僅如此，孔子還將“恃德者昌，恃力者亡”的思想用于處理國(guó)家之間和民族之間的關(guān)系。對(duì)于周邊的蠻夷戎狄，孔子并不主張武力征服，而是堅(jiān)持用文化和恩德去感召他們。他說(shuō)：“遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之。既來(lái)之，則安之。”孟子區(qū)分王道和霸道，更是對(duì)“恃德者昌，恃力者亡”的進(jìn)一步闡發(fā)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。”所以，他總是不厭其煩地勸說(shuō)那些國(guó)君行仁政，施王道，諄諄告誡他們“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”。
然而，歷史似乎和孔孟開了個(gè)玩笑——最終征服六國(guó)、統(tǒng)一天下的并非行仁政、施王道的國(guó)家，而是赤裸裸推行霸道的秦國(guó)。這是不是意味著儒家政治學(xué)說(shuō)的失敗、“恃德者昌，恃力者亡”思想的破產(chǎn)呢？且慢！我們不要忘記，秦王朝在歷史上不過(guò)存在了短短15年，而正是由于弘揚(yáng)儒家學(xué)說(shuō)，繼秦而起的漢王朝才得以長(zhǎng)治久安！歷史又一次印證了“恃德者昌，恃力者亡”是顛撲不破的真理。
（郭沂:曲阜師范大學(xué)孔子文化研究院研究員、國(guó)際儒學(xué)聯(lián)合會(huì)學(xué)術(shù)委員會(huì)副主任、中國(guó)孔子研究院尼山學(xué)者)
