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2024年11月22日
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根據佛教的道義，道場的山門有三重：無住、空和無相。無論我們先踏入的是現實中道場的哪個門，你的心靈所踏入的那個悟道之門首先叫做無住門。
《金剛經》有云： “應無所住而生其心。”而現實中的我們，大多心有所住。有人一生為情所困，無法擺脫，連古人都感慨“問世間情為何物，直教人生死相許”，足見為情所困，很苦。有人把自己的心住在財富中，被財富所累。在我們過于追求利益的社會中，許多人擁有財富，但是活得也不快樂，他們淪為了財富的奴隸，被財富左右了人生。還有些人把自己一生的精力住在了權力上，拼命地獲取權力，但最后又被權所累。
無論是情、利還是權，我們就這樣把心完全安放在上面，從而忽略了自己和人生的真正意義。
關于心無所住，禪宗歷史中的六祖慧能大師是一個很好的例子。慧能大師曾經是一個樵夫，以砍柴為生，養活自己和老母親。有一天，他去賣柴之時，聽到一個書生正在誦念《金剛經》。當他誦到“應無所住而生其心”之時，慧能大師突然感悟，立志要到湖北黃梅傳授《金剛經》的弘忍大師身邊求佛法。也正因這句話，中國禪宗歷史上出現了“南能北秀”這兩個禪宗法門，同時也出現了歷史上著名的一次關于禪的理念之爭。弘忍大師的大弟子神秀跟隨師父修行多年，對人生深有感悟，因此作了一個偈句——“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃”，表達了自己對禪的理解，對修行的感悟。但是慧能聽到這個偈句后，覺得它還沒有真正表達出人的本性和自己的本來面目，于是也作出一個偈句： “ 菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”
無形無我，才無所住。也就是說，我們的心靈，我們的自我，不要固定在一些外在的事物上。因為無所住，所以它并不是如同“樹”或者“臺”這種深受束縛的事物，因此，它才不會被干擾，不會被塵污覆蓋。這正是對禪的頓悟。而神秀的偈句意在修行，我們總會被一些俗事塵埃所困擾，不能做到“本來無一物”，從而讓心靈躁動迷失。因此我們就需要“時時勤拂拭”，排除那些不該屬于我們的“心靈之住”，將我們的心安放在當下，達到身心合一，保證心靈的純凈。
